Vladimir Wiedemann

Informe del seminario "Pueblo y Estado"

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

El cosmismo ruso [1]

El cosmismo en sentido amplio es la ideología de la unidad del espacio y el hombre. El cosmismo ruso, como fenómeno cultural-religioso y paracientífico, es muy diverso y, en todos los casos, el interés aquí está en el hombre como un ser cósmico integral, en todas sus formas posibles.

Nikolai Fedorov [2], uno de los patriarcas del cosmismo ruso, promovió la idea de lograr una singularidad tecnológica por parte de la ciencia y el avance en la materia primaria, sobre la base de la cual la humanidad podría dominar el misterio de las energías del Creador mismo. Esto, a su vez, permitiría llevar a cabo el acto "anti-entrópico" de la resurrección general de los muertos, ya que el hombre gobernará las leyes materiales a voluntad, arbitrariamente. Fedorov también puede ser considerado uno de los profetas del transhumanismo, con la esperanza de la mejora técnica del cuerpo humano. En sus revelaciones sobre la relación de la onda con todas las moléculas que alguna vez existieron, anticipa los descubrimientos de la mecánica cuántica, en particular, el concepto de confusión cuántica.

Pero el cosmismo ruso no se limita a las fantasías científicas, también está su lado oscuro y místico. Este cosmismo ruso místico es la religión del Cristo del Cielo y la iglesia de la Gente de Cristo (христоверов), dirigida por los avatara del Señor de los ejércitos. Ideológicamente, sus enemigos llamaron a este movimiento el "látigo" (хлыстовством, los azotados o falgelantes, n.d.t), cambiando deliberadamente la letra "p" a "л" en el nombre del Señor (1). Los khlysty históricos (cristianismo) surgieron en el siglo XVII, en las comunidades de los Viejos Creyentes de Zavolzhsky, Rusia, en la frontera con el mundo oriental de los chiítas, nestorianos, mesalianos y maniqueos, que conservaron elementos del misticismo neoplatónico y prácticas gnósticas en sus comunidades. A través de los paulicianos (2) del Cáucaso y los Balcanes, las ideas y prácticas gnósticas penetraron en el territorio del Estado ruso. ¿Quizás el éxtasis oriental estimuló los sentimientos proféticos en la antigua nave ortodoxa, durante los días de la persecución de Nikon, cuando las expectativas del Mesías, los mensajeros de Dios, los Poderes del Cielo estaban cerca?

El misticismo de los kristoverov (христоверов) se basa en la deificación del hombre, y la deificación no es por medio de un libro, no es conceptual, sino práctica, como si Dios mismo, el Espíritu Santo, se hubiera establecido en uno o en sus seres queridos. Esta es la versión rusa del cristianismo carismático, que sobrevivió a la persecución de los Romanov, pero no sobrevivió al régimen soviético. Los últimos restos de esta fe cristiana se desvanecieron a finales del siglo XX. Sin embargo, hay rumores de que están felices en otro lugar: ya sea en el norte del Cáucaso o en Siberia. La iglesia de Cristo es Cristo y la Madre de Dios, los profetas y las profetisas, el Señor Dios de los ejércitos esta en nuestra carne. La carne humana como herramienta de la Epifanía en el sentido literal de la palabra.

El kristoverov popular ruso es una gnosis euroasiática que integra, según el ejemplo del antiguo helenismo de los pueblos mediterráneos, el misterio de los pueblos de los bosques del norte, Siberia y la Gran Estepa. Inmediatamente debe señalarse que todas las acusaciones hacia los "azotados" (хлыстов) de practicar varios ritos satánicos, como comer bebés, de los pecados totales o incluso de algunas pasiones de otro mundo, son calumnias mal intencionadas por iniciativa de las autoridades, que lucharon con los kristoverov que los marginalizaron desde la época de Rus Moscovita hasta la URSS tardía, cuando en las estepas del Volga se perdieron las huellas de los últimos navíos de Cristo.

Las prácticas de los apologistas de la Iglesia de los Kristoveron – que entraban en un frenesí constante - se difundieron por Rusia, de acuerdo a las fuentes cristianas, ya en la época de Dmitry Donskoy. Si tenemos en cuenta que el bogomilismo, como secta gnóstica del tipo maniqueo, hipotéticamente conectado con los cristianos posteriores, se conoce en Veliky Novgorod al menos desde el siglo XIII, entonces podemos imaginar la existencia de una especie de etnomaniqueismo ruso durante casi cinco siglos.

La sustancia religiosa de este movimiento es una experiencia personal de iluminación universal, una obsesión con el Espíritu Santo, que revela al hombre los secretos de la creación y la inmortalidad. En el límite, esta es la experiencia de experimentar la subjetividad de Dios mismo, la implementación del postulado védico sobre la identidad del atman y el Brahman: tattvamasi. Con toda probabilidad, fue precisamente una experiencia tal la que experimentó la primera de las famosas autoridades místicas de los kristoverov históricos rusos, Diosa-Sabbaoth Danila Filippovich, una campesina del distrito de Murom de la región de Vladimir. Su sucesor, Ivan Timofeevich Suslov (del mismo condado) recibió el título de Cristo de Dios-Sabbatoh.

Consistentemente surgió toda una jerarquía, incluidas las madres vírgenes, apóstoles, profetas, ángeles, arcángeles. Además, el Cristo, e incluso el Sabbaoth, podrían encarnarse a través de cualquier cuerpo humano. Con el tiempo, aparecieron varios barcos independientes (comunidades Khlystiv), con sus sistemas de autoridad, pero conectados por un pasado histórico común con los pioneros del movimiento. A este respecto, los jerarcas cristianos son similares a los sadhus indios, que descienden a sus sampradayas a gurús comunes, pero tienen una interpretación personalizada del canon.

El debate sobre la naturaleza de Cristo es uno de los impulsos de la apologética religiosa. Omitiendo los detalles, planteamos la pregunta siguiente: ¿Cristo es Dios o hombre? Para los kritoverov, Cristo es Dios; para los judíos y musulmanes, un hombre. Pero si para los musulmanes es un profeta, para los judíos, es un impostor. Al mismo tiempo, tanto en el Islam como en el judaísmo, ha habido casos de la deificación completa de sus propios profetas, hasta el estado del mismo Dios Creador, ya sea Allah o Sabaoth. Para los musulmanes, este es el caso del ismaeli imam Hakim [3] (todavía venerado por los "post-ismaelitas" -Drusos), para los judíos, el fundador del sabatismo Sabbatai Zvi [4], quien afirmó: "Yo soy tu Señor Dios, Sabbatai-Tsevi".

La tesis del Símbolo de Fe Niko-Zarista sobre la consustancialidad del Hijo y el Padre puede interpretarse gnósticamente como la consustancialidad del Hijo del hombre para con el Padre celestial, es decir, como una consustancialidad para Dios, no solo del Cristo histórico, sino de cada persona como un Cristo creyente en Cristo, que encarna la plenitud del hombre celestial como Adam Kadmon, e incluso el mismo Sabbaoth. Es de destacar que los kristoverov sin problemas visitaron las iglesias ortodoxas sin participar en polémicas con los feligreses ordinarios, y aún más con el clero oficial. Al mismo tiempo, hacían sus propias reuniones en un círculo estrecho de iniciados, donde se dedicaban a las prácticas místicas de ascensión y profecía, que se mantuvieron en secreto para los extraños.

Es interesante notar que aproximadamente la misma situación de la naturaleza divina se ha desarrollado alrededor de la figura de Buda: ¿es él Dios o un hombre? Para los hindúes - Dios (la encarnación de Vishnu), para los budistas - un hombre (shramana que se madura a sí mismo). Las coincidencias van más allá. Tanto Cristo como Buda son personas de dignidad real. Tanto el cristianismo como el budismo fueron rechazados por "los suyos" (Cristo en Israel, Buda en la India) y aceptados por "extraños" (Cristo en Europa, Buda en China). Pero hubo intentos de combinar estas dos imágenes en el marco de una sola religión, por ejemplo, entre los maniqueos. Mani [5] se consideraba a sí mismo un nuevo profeta, siguiendo las verdades tanto del cristianismo como del budismo, pero en un nuevo ciclo de la historia sagrada. Sorprendentemente, los maniqueos occidentales se integraron al cristianismo europeo, los maniqueos orientales al budismo chino.

En todos los casos de deificación [6], el énfasis está en la experiencia directa de la divinidad, la no dualidad divina, el advaita. Además, en diferentes niveles de la Escalera Celestial, la inspiración puede ir acompañada de todo tipo de afectos, desde la meryacheniya [7] hasta la glosolalia [8]. Y solo aquellos que son puros en espíritu están en completa armonía corporal, manifestado en la inmovilidad física con respiración profundamente "ahogada". Según las creencias de los kristoverov, se produce el regocijo de Cristo en los círculos celestiales: en completo silencio contemplan la verdad interna de la esencia eterna del Dios-Sabbaoth (JHWH Sebaoth, Theos Pantokrator) [9].

Notas:

[1] Cosmismo ruso: este término, usado para caracterizar una tradición nacional de pensamiento, se originó en la década de 1970, aunque se encuentras expresiones como "pensamiento cósmico", "conciencia cósmica", "historia cósmica" y "filosofía cósmica" (philosophie cosmique), todavía en la literatura ocultista y mística del siglo XIX (Karl Duprel, Max Theon, Elena Blavatsky, Annie Besant, Peter Uspensky), así como en la filosofía evolucionista. El término "filosofía cósmica" fue utilizado por Konstantin Tsiolkovsky. En los años 1980-1990, para una comprensión limitada del cosmismo ruso como una escuela de ciencias naturales (Nikolai Fedorov, Nikolai Umov, Nikolai Kholodny, Konstantin Tsiolkovsky, Vladimir Vernadsky, Alexander Chizhevsky y otros) que prevaleció inicialmente en la literatura rusa.

[2] Nikolai Fedorovich Fedorov (26 de mayo-[7 de junio], 1829, Klyuchi, provincia de Tambov - 15 de diciembre [28], 1903, Moscú) - un pensador religioso y filósofo-futurólogo ruso, bibliotecario, maestro innovador. Fue llamado el "Sócrates de Moscú".

[3] Abu Ali Mansour ibn al-Aziz al-Hakim Biamrillah, árabe. الحاكم بأمر الله, أبو علي المنصور, reinó 996-1021) - Califa Ismaeli de la dinastía fatimí.

[4] Sabbatai Zvi (Shabtai Zvi, Sabbatai Tsevi, o Sabetay Sevi, hebreo שבתי צבי; 1 de agosto de 1626, Esmirna, Anatolia, Imperio Otomano - 30 de septiembre de 1676, Dulchinho, Rumelia, Imperio Otomano) - fundador del movimiento mesiánico (secta) de los Dönme, cabalista y falso mesías.

[5] Mani (14 de abril de 216 en Mardin, Ctesiphon, Imperio de Partía - 274 o 277, Gundeshapur, Imperio Sasánida) - maestro espiritual, fundador del maniqueísmo, un destacado artista y poeta persa de la Antigüedad. Su verdadero nombre es Suraik, el hijo de Fatak. Los escritores cristianos conservaron su propio nombre, en una forma distorsionada, Kurbik, pero se le conoce por su honorable apodo: Mani (dr. Griego Μανης), que significa "espíritu" o "mente".

[6] La deificación o teosis (dr. Griego θέωσις de θεός "dios") es una doctrina cristiana de la unificación del hombre con Dios, la introducción del hombre-criatura a la vida divina no creada a través de la acción de la gracia divina. "Que todos sean uno, como Tú, Padre, estás en Mí, y Yo estoy en Ti, [así que] ellos pueden ser uno en Nosotros". (Juan 17:21)

[7] La meryacheniya es un tipo de enfermedad mental, caracterizada principalmente por la tendencia incontrolable de los pacientes a imitar las palabras y las acciones de los demás (ecolalia y echopraxia) y la ejecución de las órdenes dadas por este último.

[8] Glosolalia - discurso, que consiste en palabras y frases sin sentido, que tiene algunos signos de discurso significativo (tiempo, ritmo, estructura de la sílaba, frecuencia relativa de aparición de sonidos). Se observa en personas en estado de trance, durante el sueño, con algunas enfermedades mentales. En las religiones se considera uno de los dones celestiales ("don de lenguas" o "don de hablar en lenguas"). El significado exacto de este término en diferentes denominaciones cristianas (principalmente de una tendencia carismática) es diferente.

[9] Sabaath (hebreo צבאות, Tsevaot, pl. Del hebreo צבא, tsava - ejército, ejército; "Señor de los ejércitos") - uno de los nombres de Dios en las tradiciones judías y cristianas, mencionado en Tanakh (Antiguo Testamento) del Primer Libro de los Reyes (1 Sam. 1: 3), así como en el Nuevo Testamento, en la Epístola de Santiago (Santiago 5: 4) y en Romanos (Romanos 9:29). Este nombre puede significar "Señor de los ejércitos de Israel" y "Señor de los ejércitos de los ángeles". Es más correcto ver en este término la idea de Dios como el Señor omnipotente de todas las fuerzas del cielo y la tierra, ya que, según la visión bíblica, las estrellas y otros fenómenos cósmicos también son una especie de "hostilidades del cielo", cuyo señor es Dios, como Jehová de los ejércitos - "Señor de las fuerzas" (Rey. 17:45; Salmo 23:10; Isa. 1:24; etc.).

Notas del Traductor:

  1. En ruso, la palabra христо significa Cristo, y es usada para referirse a Jesús como manifestación de la segunda personalidad de la Santísima Trinidad, mientras que la хлыст significa látigo. En ruso ambas palabras son casi homónimas y eran usadas por los enemigos de los kristo para ridiculizar su fe y sus creencias, al llamarlos klistos o azotados. Los jlystý o khlysty (Хлысты́), flagelantesazotados, también llamados Gente de Dios, eran un grupo sectario separado de la Iglesia Ortodoxa Rusa, escisión de la Iglesia de los Viejos Creyentes, el cual fue fundado por Daniil Filippovič, en 1631, en la provincia de Kostromá, Rusia. Según su doctrina, Jesús se reencarna periódicamente en un ser humano; el intercambio físico con este elegido (en quien habita un dios o bien el fuego de dios), terminaría por abolir y transformar el pecado en virtud. Enseñaban que dentro de cada ser humano habita una pequeña chispa divina -la llama interna-, y el reconocimiento de esta esencia mágica dentro de cada hombre era suficiente para liberarse de cualquier tipo de restricciones, ya fueran sociales, sexuales o intelectuales. Eran acusados de que en sus asambleas, se azotan con ramas o telas entorchadas; entran en comunicación con el Eterno durante sesiones de éxtasis y de trance colectivo, donde realizan bailes giratorios, se embriagan y practican una frenética actividad sexual, seguido de un arrepentimiento contrito y angustiado, de donde salen purificados. Celebraban a antiguos dioses eslavos, como Yarilo y Rusalka, que eran la personificación de la pasión y el deseo, y al Domovói, el genio tutelar. Esta doctrina tiene un gran parecido a la predicada por los Hermanos del libre espíritu.
  2. Los paulicianos son una agrupación cristiana que aparece en la zona de Armenia en el siglo VII y que se desarrolla en Anatolia y los Balcanes en los siglos posteriores alcanzando gran predicamento y siendo los antecesores de los bogomilos.El origen de los paulicianos es oscuro; se les encuentra por primera vez en la zona de Armenia alrededor del año 650. Algunas fuentes consideran como fundador a Costantino de Manamali, nacido cerca de la ciudad de Samosata (en la actual Turquía). Los primeros años de la historia de los paulicianos transcurren con un silencio en las fuentes. Se sospecha que en esa época consiguieron una audiencia considerable en la zona del alto Éufrates y la Anatolia oriental, tanta que influyeron en la política religiosa de León III. Las campañas en Siria y Armenia de su hijo Constantino V los llevó hacia los Balcanes como Stratiotas, ya sea por deportación o como tropas fieles. Durante la época Iconoclasta se les favoreció moderadamente. Restaurado el culto a los iconos (o imágenes) el favor se disipó y dada su heterodoxia cristológica empezaron a ser perseguidos, o al menos importunados. En esa época su líder era Sergio, que llevó a cabo una importante política de proselitismo. Los emperadores de la Segunda época iconoclasta no disminuyeron la persecución hacia los paulicianos, lo que les llevó a huir hacia la Armenia oriental, controlada por el califato abasí y haciendo causa común con ellos. Carbeas (un antiguo funcionario, huido tras las persecuciones), sucesor de Sergio, estableció un estado pauliciano en esta zona. Es en esta época cuando el paulicianismo adquiere el tono maniqueo por el que serán conocidos; (un maniqueísmo muy atemperado, si bien parece que afirmaban que la materia era obra de Satanás, esto no les lleva a una crítica-condena del matrimonio y la procreación y posiblemente no eran tan ascetas ni rigurosos como lo eran en Bizancio).

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